正覺同修會臺北九樓主講堂的佛龕裡面，當中供奉的是 釋迦牟尼佛，右邊是觀世音菩薩，左邊是聖玄奘菩薩，玄奘菩薩前還有一個西藏覺囊派祖師篤布巴的小像。
為什麼蕭平實導師要把玄奘菩薩供奉在佛陀旁邊？ 你不覺得奇怪嗎？
我第一次聽到這個問題，根本不明白哪裡有問題。
進正覺之前，我對佛教和佛教團體的瞭解很皮毛。因為沒有比較，自從進入正覺同修會，我把正覺所有的做法，都當成是理所當然，覺得佛教就應該是這個樣子。
那怪在哪裡？
佛教的大殿，中間供奉的一定是 佛，佛兩旁供奉的一定是等覺和妙覺菩薩。
玄奘菩薩再偉大，離等覺妙覺位還有一段距離，所以懂的人怎麼看都覺得突兀。
更奇怪的是，蕭平實導師不知多少年前就已經告訴正覺內部的人自己是玄奘再來，大陸學員的菩薩戒更是強調此事，而且最近每次講經幾乎都要暗示一下。
蕭導師的說法是，他當時造玄奘聖像時，不知自己是玄奘。雕塑的師父問玄奘應該怎麼雕，導師盤腿坐下，右手握拳伸出食指，做出現在大家看到的玄奘聖像的模樣。
蕭導師自立門戶之前，在法鼓山農禪寺學過法，不可能不知道供奉佛菩薩像的規矩。
就算玄奘大師真的是三地的證量，按佛教規則，他不應被放在 佛的身邊。 合乎慣例的做法是：要另外供奉他的小雕像在一旁，就像祖師堂的克勤圓悟大師塑像那樣。
如果當初這麼擺放就不合體制，後續蕭導師知道自己是玄奘，為了避嫌，豈不應該撤掉玄奘聖像？
正覺一直批判慈濟證嚴法師用自己的身容做佛像，浴佛界的時候，讓大家浴「證嚴佛」，那為何蕭導師要把自己的前世供奉在佛龕，讓大家禮拜恭敬？
如果證嚴法師為自己塑造佛像，是自我膨脹、極度自戀、著魔、造神，那蕭導師要這麼多人，上課下課聽經都頂禮他的兩個前世，為什麼我們不能懷疑他有同樣的問題？
蕭導師讓我們頂禮他的前世，這與「證嚴佛」相比，不是五十步笑百步嗎？
如果你是一個謙虛、不執著自我的人，你會喜歡一大片人一天到晚供奉膜拜自己的前世？
不過，在臺灣，在宗教界，這種事情或許很平常。
慈濟這麼做，正覺最近批判的「妙禪」這麼搞，還有不知多少類似的大師和團體。 手法不同，心態類似。
正覺的人，對這種事情都是不願深究，大家崇拜導師、相信導師，把導師當作 佛陀在地球的唯一代言人。 導師說什麼都是對的。
我在《正覺的反思》（五），提到蕭導師對自己的前世身份，似乎有強烈的執著。 有誰批判大慧宗杲，他要寫一本書來用自己定中所見來駁斥捍衛。 對覺囊派祖師篤布巴也是一樣，經常提起當年與黃教的廝殺。
我們不理解的是，一個修行的人，心中無執，為何要常常提起自己前世的身份？ 前世的身份，有何重要？
身份，不過就是凡夫強烈執著的「我所」，是該丟棄的東西，經常拿出來說的目的心態是什麼? 是非要借此鞏固大家的信仰，還是生怕大家懷疑自己的證量？
假如蕭導師真的有玄奘大師的風骨、氣魄、學識、見識、思辨能力、論述能力，他不需要炫耀任何身份，我們自然歸敬頂禮，追隨身後。
不然，即使把玄奘聖像供奉在九樓，時刻提醒大家他過去的身份，不時拿著玄奘和法相唯識宗的傳承來為正覺搖旗呐喊，也無法贏得學人的心。 「神通渡俗人」不是蕭導師自己說的嗎？
即使蕭導師真的是玄奘，真的是摩訶迦旃延、提婆、大慧宗杲。。。 又如何？
我在乎的，是他今生此刻，所說、所行、所為是否如法、如實。
佛陀對此的教導，毫不含糊：依法而行不依於人，當自依止不依於他。[1]
參考
- 《大智度論》卷2：「佛告阿難：「若今現前，若我過去後，自依止，法依止，不餘依止。 雲何比丘自依止、法依止、不餘依止？ [58]於是比丘[59]內觀身，常[60]當一心智慧，勤修精進，[61]除世間[62]貪憂；外身、內外身觀，亦如是；受、心、法念處，亦復如是。 是名比丘自依止、法依止、不[＊]餘依止。 從今日，解脫戒經即是大師；如解脫戒[63]經說身業、口業，應如是行。 車匿比丘，我涅槃後，如[64]梵法治；若心濡[65]伏者，應教《[66]刪陀迦旃延[67]經》，即可得道。 [68]復次，[69]我三阿僧祇劫所集法寶藏，是[70]藏[71]初應作是說：『如是我聞：一時，佛在某方、某國[72]土、某處[73]樹林[74]中。 』何以故？ 過去諸佛[75]經初皆稱是語，未來諸佛[76]經初亦稱是語，現在諸佛末後般涅槃時亦教稱是語。 今我般涅槃後，經初亦應稱『如是我聞：一時』。 」(CBETA 2019.Q2, T25, no. 1509, pp. 66c04-67a3)
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